《人為什麼不實踐神理》蔡肇祺

 摘自光華雜誌59期(文字稍有潤飾，盡量維持原意)

㈠ 存在於混聚界的魔、魔王、大魔王之阻礙。他們所以會極力阻礙，其原因乃：他們很不希望人的我執減少、去除。因為人若去我執，他們就減少、失去作弄的對象，就失去其作弄人們為惡的市場、管區。所以，他們必極力加以阻擋。而其阻擋，除直接對想實踐、 要實踐神理之人外，又必定會經其人的現象界緣生靈子線，來促使與其人繫緣生靈子線之親戚、朋友、事業關係人，出面阻礙你實踐神理。

㈡ 現有的宗教所具權威性之影響。現有的宗教，其發生當世原始教導，實際並沒被當做宗教。因此，耶穌基督纔會被釘死在十字架上，釋迦牟尼佛的團體，才會被歧視為邪教達十七年之久。因為，耶穌基督只教人寬恕、相愛，釋迦牟尼佛只教人安祥其心如蓮華出污泥而不染。現在具有的一切宗教儀式，都是後人之作。然而，當今之人，卻把那後人之作當做宗教的修行方式，而對不具方式、儀式化的家常神理 ，就誤以為不堪稱做修行，而極端地輕視或完​​全不加以理睬。

㈢ 時代潮流導致的錯誤觀念影響。因當今的現象界人，以名利權勢、高人一等代表其人生的成功，以藉由名利權勢所獲得的奢華享受才是人生的幸 福，以至於把實踐神理能夠使心安祥、靈魂進步這件事，當做其人生的累贅。這在愈不注重人之品格、節操的環境，愈為明顯。也就是活在這種變態的時代潮流之中，才會有㈠所述的被魔、魔王、大魔王所乘的機會。這點乃是：魔、魔王、大魔王，所以有機會來阻礙人們實踐神理的主要憑據。

㈣ 人的偏去個性中，對空靈、原有個人的逞強抵抗使然。神理之出現此現象界，乃自永恆以來，都經由原有個人以上之靈界人物，來現象界經過開悟，或是由認真界以上之化分個人，來到現象界經由通神，才說、寫、傳播這個神理的。換句話說，神理都是經原有個人以上之人物創造、善導出的。所以，永恆以來，對空靈、原有個人的逞強抵抗其偏去的個性，造成他的心，變成不能接受神理的狀態，以至使他不會實踐神理。這一點與其人之是否接受宗教，是否參加宗教團體，是否行其宗教儀 式、活動，都無關。理由是：如㈡所述，當今的宗教，與其原先狀態，已大不相同的緣故。

㈤ 人傾偏於智或靈，乃其偏去的個性使然。若其偏去個性的傾偏於智，就認為把神理當做增​​添其知識的內容就罷，不必去實踐；或因其偏去個性的傾偏於靈，就只求獲取到靈方面的能力即假神通就好，無意實踐神理。前者，發露自其驕傲偏去個性；後者，發露自其懶惰偏去個性。依此偏去個性，而參加宗教團體的人很多。於是其在團體裡的表現，前者，會使人覺得，他很熱心於佈道工作，後者，則會使人覺得，其道行很高，修行的成就很大。

㈥ 人所具備的心魂與肉體同在，不符眼見為信事實觀念使然。這種人，既不信神佛，又不信冥冥，更不信人有往世、來生，只斷定人一死，便一了百了。因此，他否定天堂地獄，也否定遠因遠果，而只執迷於五官所感受為實，以為弱肉強食乃是必然，於是，為了自己好生存，即便傷天害理之事都敢做。這種人，乃降生現象界一〇〇世，至少也達九十六世，而死後墜落到連償界之人。

㈦ 人的自卑，導致自以為本身不夠格實踐神理。人會有這種感覺，乃由於其偏去個性中之冷漠使然。這種人，在其日常生活當中，很容易被人誤認做：充滿愛心而很懂謙讓之人。如：吃的東西、用的東西，較好部分的，他就留給別人，此際，其對方，往往又會覺得這個人很好，甚至會感謝、感激他。這種行為，在充滿虛偽的環境裡，很容易被捧成美德! 但，它卻悖逆了神理骨幹的秩序。這可由童真而一目暸然：誰都不能否認童真較接近「人之初，性本善 」，然而，小孩喜歡吃、喜歡玩的，不要說他會自動地讓給別人，只是叫他不要吃、不要玩，小孩就會不高興得嘟出嘴，甚至哭出來啦！這也是人人皆知的事實。由這例子，人也應該能分辨謙讓的真假才對的。

㈧ 人具有很足夠的名利權勢之享受，致使他覺得自己即是天之驕子，比一般人幸福得太多，不必再實踐神理所致。這，可由菩提達摩之棄梁武帝史實而得知。

公元一九八九年 八月十六日十八時十八分

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