鹿溪星籽雜記

能量與信息療養(Energy and Information Medicine)新發現 能量和信息療養賜給我們一個機會，讓我們可以正確地與當前最新的所有可能觀點彼此整合，並向人類展示一種調理和療養的新方法。也因此，能量和信息 - 療養系統才算能夠比較貼近人類的整體性，也才能夠提出不同的術語，用來區隔這兩種很重要的療養途徑。 「能量療養 」 乃是利用人體有量子系統的特定物理共振，能夠經由彼此間的溝通來獲得療養，而「信息療養 」 的表現卻是藉由精神、心理與物質的共振方式來取得全體性的療養 ；這些信息模式的張顯，乃「信息」藉由物質，而將精神、心理聯繫起來呈現。在各種情況下，重要的是要理解它不是治療特定的疾病或傳統醫學上的全血相分析，而是讓人們能夠完整的獲得協助，自發性取得自然的平衡以及全相的完整性 ( holographic wholeness) 。在能量物理學領域中，被應用到生物的物理共振，通常是藉由物理的能量載體，在它的幫助下，將各種特定的頻率 ( specific frequencies ) 傳遞到身體裡面。為達此目的，應用了電流、電場、磁場、彩光、紅外線、雷射以及所有各種類型的電磁場。「能量療養 」 系統的大多數製造商們都會強調，能夠起作用的不是的電磁場本身，而是在將它放在載體上所調製出來的各種頻率。從這個意義上講，「能量療養 」 最終不僅僅只關注能量的療養效果，最重要的乃是這個「信息」的傳遞。至於這種頻率療養的系統中，還存在著兩種類型。 第一種類型是透過「獨特 (unique) 的頻率 」 來達成，它是種可追蹤的共振來觸發生物之物理性，以展現出某種特定的效果。例如，根據 DNA 的波長或水分子的共振，可以取得特定微波 (microwave ) 的波段頻率，它可以用來激發體內的自我癒合過程。與此類似，我們已知在粒線體胞膜上的奈米馬達具有非常低的共振頻率，導入極微的共振頻率，它可以引起離子增加傳輸進入膜內的數量，從而正面地影響 ATP 的 產出和 pH 的 調整。然而，在大多數情況下，這種能量療養應用就是因此，它比較像是傳統醫學思維的延續。 第二種類型是「能量頻率 ( energetic frequency ) 療養 」 ，使用這種頻率來作為人體全相性通訊。這裡使用的頻率是信息內容的載體，大部分都具有精神...

印度教的聖典《吠陀經》、《奧義書》對生命學的論述 印度教，乃印度的婆羅門教。西元前十六世紀，雅利安人進入印度，開始了印度本土的古老文明。雅利安人（Aryan），原是俄羅斯南部烏拉爾山脈草原上的一個古老遊牧民族，後逐漸南遷至印度南亞次大陸，和當地人融合成了今日體徵獨特的南亞次大陸人。就像其他原始部落對自然山川的敬畏與崇拜，雅利安人爲了保障自己的生存，也必須膜拜、禮讚、歌頌一切自然神祇們，且將讚歌編爲聖典，相互傳頌。到了後期，與人們生活關係較爲密切的神祇，則受到最多的崇拜，雅利安人便由多神信仰逐漸轉向主神信仰的模式，印度教乃在此種因緣下產生了。 印度教以 [ 吠陀天啟 ] 、 [ 祭祀萬能 ] 、 [ 婆羅門至上 ] 爲三大綱領，夾帶着濃厚的神權色彩。 傾向一神教或一元論的思想，將宇宙的創造、展開歸於最高神或最高原理。 爲了與神溝通，祭祀便成爲一件大事，司祭者擁有無上權威，能爲自己祭祀、爲他人祭祀及教授聖典。於是，在階級制度嚴格劃分的社會裡，司祭者被尊爲最高階級的婆羅門，他們依着“祭祀萬能”的神聖職權，開啟了神權色彩濃厚的婆羅門思想。婆羅門教主張：“梵”是宇宙現象的本體，人的生命現象爲“我”，宇宙萬物皆因“我”而生，故“梵、我”本來不二，凡人不解此理，只好一直輪迴受苦不止，唯有體證「梵我合一」，才能得到解脱。此思想彌漫在當時的印度社會，直到西元前六世紀，才出現了反婆羅門教的思想家，他們反對祭祀，主張透過禪定、苦行或享樂來完成解脱。 印度教依持的聖典就是《吠陀經》，它是記錄知識菁華的一套聖書，其內容包羅萬象，深入且廣泛的探討所有人類重要的生命議題（即使到現在仍然重要）：《吠陀經》的內容包含了建築、音樂和戲劇、數學和邏輯、宗教與哲學、天文與占星、政治及歷史、醫學以及營養，甚至涉及到太空旅行等。“吠陀Veda” 本身的字義就是“知識 knowledge” 。在《吠陀經》裡，人類歷史的紀錄是可以用天文學來驗證的；人類歷史據載是從5,100年前開始；而在此之前卻已經持續了864,000年。《吠陀經》花了很長的時間才得以完成， 有人估計約長達5000年。直到西元前500年，《吠陀經》都還沒有文字記錄， 而是世代以口相傳。在之後被書寫下來的內容也只有一部分。 《吠陀經》原本是部極長的著作，為了使人們容易接受，在傳承過程中漸漸被分成《梨俱吠陀》(梨俱是作品中...

本文乃轉仔自 http://www.zenheart.hk/forumdisplay.php?fid=67 耀慧居士的文章 2007 年 6 月 26 日於上海 本文內容非常有趣，有震撼力，對宗教有興趣的大眾，看過本文，會增進無分別智，更有同理心看待不同信仰的宗教信徒，減少對立，彼此互敬、互愛。 耶穌誕生於釋迦之後四百餘年，自無可能是淨土學自基督教。印度阿育王在基督紀元前二七二至二二六年在位，大弘佛教，派遣正法大僧至敘利亞、埃及、馬其頓傳播佛教，當時已將佛教觀念播種於中東一帶。 耶穌自十二歲初次聖殿講道的事蹟後，直至耶穌三十二歲正式在以色列開始傳道，其間有二十年之事跡，全無記載於聖經新約，實無道理！ 有西洋學者 發現耶穌大門徒聖彼得所著作的《水徒行述年紀》，載有耶穌早年赴印度參學佛教之經過及後來經波斯土耳其而返以色列傳道。此一記錄，據云當初原載於聖經新約，後被羅馬教廷刪除。 我最近在閱讀一本叫做《 Jesus lived in India 》的書，中文可以翻作《耶穌曾居住在印度》。這本書這十來年來引起了很多基督教徒的異議，原因就是書內引證很多歷史證據，有力地推測基督教《新約聖經》裡面所記載的耶穌事蹟其實已經被當時羅馬教庭給扭曲了。而耶穌所傳的福音是源自於當時已被傳到埃及的佛教思想。本書還證實了摩西出埃及後，他最後到了猶太人被承諾進入的國度，其實是在喀什米爾（ Kashmir ）內靠近 Srinagar 處，即現在印度和巴基斯坦有領域爭執之地。 其實當年在民國政府成立後，近代禪宗大師也是復興五宗的虛雲老和尚，在當時該是有一百多歲高齡了，他和孫中山先生（孫中山先生為基督教徒）和蔣介石的分別對話中，曾被問及基督教和佛教的關係和區別時，虛老曾說過基督教乃源自佛教，也指出耶穌基督曾在印度學佛，其教義中有受到佛教很濃厚的影響。 現在看來這些話沒有太大的驚奇，但是虛老當時說是聽洋人所說。但是當時來華的洋人除了做生意的之外就是傳教的。而對於耶穌的真實背景研究和與佛教的淵源，也是在 1894 年一名叫 Nicolai Alexandrovitch Notovitch 的俄羅斯歷史學家，他在喀什米爾附近的一個藏傳寺院（ Hemis Monastery ）裡面無意中發現文載後才開始興起。但是他的說法還是被衛道者打壓和盡可能...